Мухаммад бин Абдул-Вахаб
Опубликовано Premium в 17.07.2010 в 18:27 Обсуждение религии Аллаха
Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб ибн Сулейман ибн Али ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн Рашид ат-Тамими родился в 1115 г. х. (1703 г. по христианскому летосчислению) в городе аль-Уйайна, расположенном севернее ар-Рийада, и вырос в нём в семье своего отца.
Ещё в детстве у мальчика появились признаки таланта и сообразительности. Он выучил наизусть Коран в неполные десять лет. Когда ему еще не исполнилось и двенадцати, он достиг физической и умственной зрелости. Его отец сказал: «Я увидел, что он достоин быть имамом в Намазе, и женил его в том же году».
Он изучал у отца мусульманское право ханбалитского мазхаба (толка), толкования Корана и хадисы. С детства он погрузился в книги толкований Корана, хадисов и различных вероубеждений, изучал труды шейх-уль-Ислама Ибн Теимийи и его ученика Ибн аль-Каййима.
Позднее он совершил путешествие в Мекку с целью совершить Хадж к Заповедной мечети Аллаха, затем посетил мечеть посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Там он встретился с учёными Медины — города Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Затем он приехал в Наджд. Во время этого долгого путешествия своим проницательным взглядом шейх увидел в Наджде и других арабских городах, которые он посетил, заблуждённые вероубеждения и порочные обычаи.
Когда шейх был в Медине, он услышал языческую мольбу о помощи, обращённую к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и взывание к нему наряду с Аллахом.
Сам Наджд был «пастбищем» для всякого рода небылиц и порочных вероубеждений, противоречащих основам истинной религии. В городе было несколько могил, которые предположительно были могилами сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и люди совершали к ним паломничество, прося у них то, в чём они нуждались, и молясь им для защиты от своих горестей.
Ещё более странным было их обращение за посредничеством к пальме Фахль ан-Нахль в городе Манфуха. Люди были убеждены, что пальма может помочь опоздавшим с замужеством девушкам выйти замуж. И с этой целью они взывали к ней, говоря: «О пальма пальм! Я хочу мужа в этом году».
В Хиджазе он увидел, что могилы сподвижников и членов семьи Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, почитают так, как следует относиться только к Господу миров. В Басре он встретился с ширком (приобщение Аллаху равных) эпохи невежества (джахилиййи), который не укладывается в сознании и противоречит Шариату. То же самое происходило и в Ираке, аш-Шаме, Египте, Йемене. Подобные порочные мысли ставились наравне с Книгой Аллаха и Сунной Его доверенного посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также с наследием его богобоязненных сподвижников. Шейх увидел, что народ далёк от истинных законов религии и её духа, что народ не знает, для чего Аллах послал Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ко всем людям. Он убедился, что люди не знают о положении человечества во времена джахилиййи, не знают, каким было ненавистное язычество. Он увидел, что они изменили Исламу и исказили как основы религии, так и её второстепенные положения, кроме лишь некоторых из них, к которым был милостив Аллах.
После того, как он удостоверился в бедственном положении как веры, так и мирской жизни людей, шейх уверился в том, что они внесли в основы Ислама то, что отвергается Кораном и Сунной. Его убеждённость в их ошибках и приверженности к ереси подтвердилась словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что мусульмане могут изменить свою религию и что они последуют в этом по стопам иудеев и христиан:
Поистине, вы последуете обычаям тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всём. И даже если они залезут в нору ящерицы, то и тогда вы последуете за ними. (Аль-Бухари 6/360, Муслим (2669) от Абу Саида).
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал:
Ислам появился необычно, и он вновь вернется необычно, как и появился. (Муслим (145) от Абу Хурайры).
Имам ат-Тамими не переставал настойчиво объявлять своему народу, что тот сбился с прямого пути. Он начал свой призыв с объяснения людям того, что нельзя взывать, приносить в жертву или давать обет кому-либо, кроме Аллаха. Люди были убеждены в том, что могилы, камни, деревья приносят пользу и отдаляют вред, что надо просить их о помощи и давать им обеты, ат-Тамими же разъяснял, что это — явное заблуждение и ложь, что это не приводит к удовлетворению Аллаха и что от этого непременно надо отказаться. Его речь подкреплялась аятами из Книги Аллаха, хадисами Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и примерами из жизни его праведных сподвижников, да будет доволен ими Аллах.
Проведя активную плодотворную жизнь, полную стремлений к знаниям, Джихада и призыва к Аллаху, шейх скончался в городе ад-Дириййа в 1206 г. х. в возрасте восьмидесяти четырёх лет.

ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ ШЕЙХА
МУХАММАДА АТ-ТАМИМИ

Убеждения шейха Мухаммада ат-Тамими — это убеждения правоверных салафов (праведных предков), основанные на том, что завещал нам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как этого придерживались его сподвижники, их последователи и праведные имамы, такие, как Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ахмад, Суфйан ас-Саури, Суфйан ибн Уйайна, Ибн Мубарак, аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, а также такие крупные учёные в области мусульманского права, как аль-Ашари, Ибн Хузейма, Таки ад-Дин ибн Теймийа, Ибн аль-Каййим, аз-Захаби и другие.
В одном из своих писем, написанном жителям Аль-Касима, шейх изложил свои вероубеждения. Начав именем Аллаха, он писал:
«Призываю Аллаха и присутствующих ангелов, а также вас в свидетели того, что мои убеждения, как и убеждения всех последователей Сунны, основаны на вере в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, Воскресение после смерти и предопределение с его добром и злом.
К вере в Аллаха относится вера в то, как Он охарактеризовал себя в Своей Книге, и как охарактеризовал Его посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, без изменения или непризнания. Я убеждён, что «нет ничего, подобного Ему; и Он — Слышащий, Видящий» (Совет, 11). Я не отрицаю того, чем Он охарактеризовал Себя, не искажаю истинный смысл этого и не раскольничаю о Его именах и знамениях. Я не задаю вопрос «как?» о них и не уподобляю их качествам Его творений, так как Он — Всевышний, нет равных Ему, и нельзя задавать вопрос «как?» о Нём, ведь нет подобных Ему, и не сравним Он со Своими творениями, ибо Аллах, Свят Он и Велик, лучше всех знает о Себе и о других. Его речь самая правдивая, Его повествования самые красивые, и Он Сам отверг то, что приписывают Ему противоречащие истине приверженцы описания и уподобления Аллаха Его творениям, и то, что отрицают в Нём приверженцы изменения и непризнания.
Ведь сказал Всевышний:
«Свят твой Господь — Господь Могущества, и превыше Он того, что Ему приписывают. И мир посланникам, и хвала Аллаху, Господу миров!» (Стоящие в ряд, 180—182).
И спасшаяся группа в своих воззрениях относительно деяний Аллаха находится между убеждениями кадаритов и джабритов, относительно наказания Аллаха — между взглядами мурджиитов и ваидитов, относительно веры и религии — между убеждениями харуритов и муътазилитов с одной стороны, и мурджиитов и джахмитов — с другой. А в отношении к сподвижникам посланника Аллаха — между рафидитами и хариджитами*.
*Спасшаяся группа — это праведные мусульмане, которые придерживаются пути посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его праведных сподвижников. Они основываются на Священном Коране и достоверной Сунне. Их покровитель — Аллах, их имам — посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
Кадариты считают, что человек совершает свои поступки без воли на то Всевышнего, а джабриты полагают, что человек, напротив, не имеет собственной воли. Истинный Ислам же утверждает, что всё происходит по воле Аллаха, однако человек имеет право на выбор.
Мурджииты считают, что любой человек, засвидетельствовавший, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его посланник, может совершать любые дела, и он не будет наказан. А ваидиты полагают, что милость Аллаха не охватит людей, совершающих даже самые малые грехи. Приверженцы Сунны же убеждены, что Аллах наказывает за грехи и прощает их тому, кому хочет, если он не приобщал равных к Аллаху.
Харуриты (хариджиты) и муътазилиты полагают, что совершение грехов уничтожает веру, и человек за них навечно попадает в Ад. Мурджииты и джахмиты же считают, что грех не влияет на веру, даже если она проявляется только словами. Они полагают, что заявивший о своей вере находится на одинаковой ступени с архангелом Джибрилем.
Это разделение между мусульманами произошло после убийства халифа Усмана во время противостояния Али ибн Абу Талиба и Муавии ибн Абу Суфйана. Рафидиты считают, что Али ибн Абу Талиб — лучший в общине Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и должен был унаследовать власть после него; при этом они заявляют о неверии Муавии и его сторонников. Хариджиты же считают неверными как Али, так и Муавию, а также сторонников их обоих. Третья группа — насибиты — сильно ругают Али и его сторонников, считая правым Муавию. Приверженцы Сунны же считают, что Али и Муавия действовали на основании собственного иджтихада (высшей ступени знаний). История показала, что эту смуту устроили заговорщики, не желавшие смириться с властью Ислама.

Я убеждён, что Коран — это ниспосланное Слово Аллаха, он не сотворён, от Аллаха принесён и к Нему вернётся, и что Аллах действительно произнёс его и ниспослал его Своему рабу, посланнику, доверенному в Откровении и Своему послу между Ним и Его рабами — пророку Мухаммаду, да благо- словит его Аллах и приветствует.
Я верую, что Аллах делает, что пожелает, и ничего не происходит без Его желания, и ничто не выходит из-под Его воли, и ничто не отклоняется от Его Предопределения, и ничто не свершается без Его управления. Для каждого неизбежно Его Предопределение, и ничто не избежит предписанного для него в Хранимой Скрижали.
Я верую во все события после смерти, о которых сообщил нам пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Я уверовал в искушение в могиле и в её блага, в возвращение душ в тела, в то, что люди предстанут пред Господом босыми, нагими, без обрезания крайней плоти. Солнце приблизится к ним и будут воздвигнуты весы, на которых взвешены будут дела рабов:
«Тогда на чьих весах взвешиваемое будет тяжело, те будут блаженны. А на чьих весах взвешиваемое будет легко, те нанесли убыток самим себе и вечно останутся в геенне» (Верующие, 102-103).
И будут развёрнуты два списка, и будут те, которые получат книгу справа, и те, которые получат книгу слева.
Я верую в бассейн пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в день Воскресения, и что вода его белее, чем молоко, и слаще, чем мёд, а число бокалов около него равно числу звёзд на небе. Тот, кто выпьет один глоток её, не будет испытывать жажду вовеки.
Я верую в то, что Путь проложен на спине Ада, и люди пройдут по нему на основании своих деяний.
Я уверовал в заступничество Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и в то, что он — первый из заступников и первый, кто получит право на это. И отрицают заступничество пророков только приверженцы ереси и заблуждения. Заступничество будет даровано ему лишь после разрешения и довольства Аллаха, как сказал об этом Всевышний:
«Они заступаются только за того, к кому Он благоволит» (Пророки, 28).
Всевышний Аллах сказал:
«Кто может ходатайствовать пред Ним без Его изволения?» (Корова, 255).
И Он сказал:
«И сколько ангелов в небесах, заступничество которых не поможет, пока не разрешит Аллах для тех, кому Он пожелает и кем доволен» (Звезда, 26).
А Он, хвала Ему, доволен только таухидом и позволит заступаться только за Своих приверженцев. И для многобожников не будет доли в этом заступничестве, так как сказал Всевышний:
«И не принесёт им пользы ходатайство ходатайствующих» (Завернувшийся, 48).
Я также верую в то, что Рай и Ад — это творения Аллаха, что они существуют и сегодня и что они никогда не исчезнут, а также в то, что верующие увидят Господа своими глазами в день Воскресения, как видят луну в ночь полнолуния без препятствия для этого.
И верую в то, что Пророк Мухаммад — последний из пророков и посланников, да благословит его Аллах и приветствует, и не станет вера правильной, пока раб не уверует в его миссию и не засвидетельствует его пророчество. Лучший в его общине — это Абу Бакр ас-Сиддик, затем Умар аль-Фарук, затем Усман Зу-н-Нурайн, затем Али ибн Абу Талиб, затем оставшиеся из десяти, затем участники Бадра, затем принесшие присягу у дерева — Присягу Довольства, затем оставшиеся сподвижники. И я люблю сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вспоминаю их благие дела, прошу для них прощения у Господа, воздерживаюсь от обсуждения их ошибок, молчу о том, что возникало между ними. Я убеждён в их превосходстве и следую слову Всевышнего:
«Те, которые пришли после них, говорят: — Господь наш! Прости нам и братьям нашим, которые опередили нас в принятии веры, и не утверждай в сердцах наших затаённой неприязни к верующим. Господь наш, Ты — Кроткий, Милосердный» (Собрание, 10)*.
*Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обрадовал десятерых своих сподвижников вестью о том, что они попадут в Рай ещё при их жизни. Это — Абу Бакр ибн Абу Кухафа, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан, Али ибн Абу Талиб, Абу Убайда ибн аль-Джаррах, Саад ибн Абу Ваккас, Абдуррахман ибн Ауф, аз-Зубейр ибн аль-Аввам, Тальха ибн Убайдулла и Саид ибн Зайд, да будет доволен ими Аллах!
Битва при Бадре, произошедшая во 2 г. х., была первым крупным сражением в истории Ислама, в котором принимало участие более 300 сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Против них выступило три тысячи мушриков (язычников) племени Курайш, однако Аллах даровал победу мусульманам. Участники битвы при Бадре были первыми мусульманами, заслуги которых неисчислимы.
Бейа ар-Ридван, или Присяга Довольства, была принесена сподвижниками Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, под деревом в Худайбийи в 7 г. х., когда мусульмане присягнули на верность Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, даже если они встретят смерть.

Я доволен матерями правоверных, очищенными от всего плохого. Я признаю чудеса благоверных, но они не имеют ничего из права Аллаха. И я не предвещаю ни одному мусульманину Рай или Ад, кроме тех, о ком сообщил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, но я прошу добра для благодетельствующих и боюсь за грешников. Я не называю неверующим ни одного мусульманина за его грехи и не утверждаю о его выходе из исламской общины.
Я также считаю, что Джихад должен продолжаться во время правления каждого правителя, хорош он или плох, и Намаз за ним допустим. Я считаю обязательным подчиняться мусульманским правителям, если они не приказывают не подчиняться Аллаху, независимо от того, справедливы они или нет.
Я убеждён, что всякая ересь должна быть отвергнута, и убеждён, что вера — это не только произнесение языком, но и убеждённость в сердце и выполнение в делах. Она возрастает при подчинении Аллаху и ослабевает при неповиновении Ему. И она делится на семьдесят с лишним степеней. Самая высшая степень — это свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха, а самая низшая — устранение препятствиий на Пути Аллаха.
Я считаю обязательным повелевать праведное и запрещать прегрешения на основании чистого Шариата Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует».
Таковы вероубеждения имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ат-Тамими. Это — вероубеждения приверженцев Сунны и их общины без малейшего уменьшения или добавления.
Для каждого мусульманина обязательно иметь подобные вероубеждения, а кто не принимает эти достоверные и здоровые воззрения, тот не относится к приверженцам Сунны и их общине, и мы боимся, что он находится в заблуждении и отклонился от прямого пути истинной религии Аллаха.

ПРИЧИНЫ, ПРИВЕДШИЕ К ВРАЖДЕ
И СОПРОТИВЛЕНИЮ ПРИЗЫВУ
ШЕЙХА МУХАММАДА АТ-ТАМИМИ

1. Одной из главных причин, приведших к отвратительной вражде к шейху в самом начале его призыва, было то, что его противники и многие из тех, которые называли себя мусульманами, находились в заблуждении, грехах и были далеки от прямого пути.
Положение многих мусульман дошло до крайней степени заблуждения и порочности убеждений. Распространилось и господствовало невежество, большинство мусульман поклонялись своему Господу без знаний и ясных наставлений Священного Корана. Появились разного рода ересь и ширк. Они превратились в обычаи и укрепились в умах людей. С ними умирали старики и вырастали дети. Тогда перевернулся мир, и затмилась правда, истина стала ложью, а ложь — истиной.
2. Второй причиной стало то, что враги Ислама начали выдвигать ложные обвинения и распространять гнусную клевету как по отношению к самому призыву, так и к его имаму и его сторонникам. С момента появления призыва началась сосредоточенная отвратительная кампания, охватившая страны и народы. Противники приписали им то, что они создали пятый мазхаб, что они — хариджиты, считающие разрешённым проливать кровь и захватывать имущество мусульман, что основоположник призыва объявляет себя пророком и критикует пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.
К сожалению, многие малограмотные мусульмане подхватили подобную ложь от выдумщиков и клеветников без малейших доказательств и слепо последовали за ними.
Следует отметить, что противники ухватились за то, что некоторые бедуины, последователи его призыва, в определённое время проявили жёсткость и грубость, что привело к несправедливому осуждению всех, кто принял призыв шейха в любое время.
3. Третьей причиной были политические трения и войны, которые вспыхнули между последователями призыва с одной стороны, и турками и эмирами провинций — с другой.
Шейх Мухаммад Рашид Рида писал: «Причина того, что их обвиняли в ереси и неверии, была чисто политической. Это измышлялось для того, чтобы отпугнуть от них мусульман, поскольку они уже овладели Хиджазом. Кроме того, турки боялись, что они создадут арабское государство. Народ неистово выступал против них, когда возмущалось государство, и молчал, когда успокаивался ветер политики».
4. Четвёртой причиной было накопление враждебной литературы. Это было своего рода обороной противников призыва, и в особенности суфиев и рафидитов, из-за их порочных убеждений и ложных взглядов.
В 1344 г. х. мусульманские учёные Медины вынесли фетву о запрещении строительства мечетей на могилах, что соответствует Корану и достоверным хадисам посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Тогда учёные-рафидиты подняли шумиху и исписали тысячи страниц, опорочивая эту фетву. Они скорбили по мусульманам, которые лишились своих святилищ и мест паломничеств!
5. Ещё одной причиной стало то, что призыв шейха распространялся среди множества паломников, ежегодно приезжающих в Мекку. Среди них было много индусов-мусульман, которые приняли истину и последовали за шейхом. В результате в Индии, оккупированной в то время англичанами, над владычеством Англии нависла угроза со стороны мусульман. Они бросили все силы, чтобы оклеветать как самих мусульман, так и их лидера в Аравии.
Однако не все мусульмане смогли понять истинную причину вражды англичан к имаму Ибн Абд аль-Ваххабу, поэтому до сих пор многие невежественные мусульмане называют этого учёного, возродившего наследие святого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, английским шпионом!

НАЗВАНИЕ ПРИЗЫВА «ВАХХАБИЗМОМ»

Что касается слова «ваххабизм», то это определение придумали многочисленные противники призыва, пытаясь этим ввести в заблуждение людей. Они говорили, что ваххабизм — это пятый мазхаб, отвергающий все другие мазхабы, чтобы это отвращало неграмотных мусульман от призыва шейха.
Противники призыва хотели унизить шейха и его последователей, однако Аллах поступил с ними наоборот. Они прилепили к призыву клеймо — «ваххабизм», так как часть имени шейха — Абд аль-Ваххаб. Но это слово произошло от прекрасного имени Аллаха — аль-Ваххаб (Дарующий). И никто в мире не имеет права оскорблять кого-то этим словом и с этой целью использовать имя Всевышнего. Хвала Аллаху, сегодня те, которых называют «ваххабитами» — это движение в Исламе, которое объединяет людей, твёрдо следующих по дороге Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, придерживающихся Корана, Сунны и дороги праведных халифов, основывающихся на ясных доказательствах, повелевающих праведное и запрещающих прегрешения, выступающих против ереси и измышлений в религии. Они являются сторонниками Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его верных сподвижников и праведных учёных-улемов.

КЛЕВЕТА, ОБРАЩЁННАЯ В АДРЕС ШЕЙХА,
И ЕЁ ОПРОВЕРЖЕНИЕ

К самым недостойным обвинениям в адрес шейха относится то, что он, якобы, не любит и унижает посланника Аллаха Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, что он со- здал пятый мазхаб, отрицает дар Аллаха святым, считает всех мусульман неверующими и разрешает проливать их кровь, и т. д.
Ответ на первое ложное обвинение
Труды, написанные имамом ат-Тамими, к которым относится и данная книга, доказывают, что он является одним из тех людей своего времени, которые относились к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с великой любовью, уважением и почтением.
Сам имам писал иракскому учёному Абдуррахману ас-Сувиди, отвечая на данную клевету: «Удивительно, как принимает такое разум сознательного человека? Разве может сказать подобное человек, будь он мусульманин или неверующий, разумный или сумасшедший?»
Сын имама ат-Тамими Абдулла писал: «Мы убеждены в том, что степень посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является самой высокой среди абсолютно всех творений, и что он в настоящее время живёт в барзахе жизнью, которая совершеннее, чем жизнь шахидов, о которой упоминается в Коране.
Посещение его [могилы] разрешается, однако отправляться в путь можно только для посещения его мечети и совершения Намаза в ней, а если вместе с этим есть намерение посетить его могилу, то и это допустимо. И кто тратит своё время на благословление его, как он нас учил, тот достигнет счастья в этом мире и в ином».
Вот истинные убеждения шейха и его последователей в отношении к Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, самому лучшему из сынов Адама, а кто приписывает им иное, тот является лжецом и клеветником.

Ответ на второе ложное обвинение
Второе ложное обвинение возникло в связи с тем, что имам ат-Тамими призывал к отказу от фанатичной приверженности мнениям и суждениям какого-либо одного имама в случаях, когда они не основывались на достоверных хадисах и не совпадали с истинной дорогой посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Имам ат-Тамими во всех вопросах обращался к Корану и достоверным хадисам, даже если они не совпадали с мнениями некоторых мусульманских учёных.
К этому же призывали и сами имамы Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии и Ахмад, да смилостивится над ними Аллах.
Абу Ханифа сказал: «Если я скажу что-либо, противоречащее Книге Аллаха и высказываниям Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то вы не принимайте это» («Аль-Иказ» аль-Филани, стр. 50).
Малик сказал: «Я — человек; я и ошибаюсь, и говорю верно. Внимательно прислушивайтесь к моим словам. Те из них, которые соответствуют Книге и Сунне, принимайте, а не соответствующие им отвергайте» («Аль-Джами‘ Ибн Абд аль-Барра 2/32, «Усуль аль-Ахкама» Ибн Хазма 6/149).
Это является единственно верным путём, поскольку имамом всех мусульман является святой Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, а о тех, кто сознательно противоречит ему, Всевышний сказал:
«Пусть берегутся те, которые противятся велению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное!» (Свет, 63).
Поэтому аш-Шафии сказал: «Тот, кто ясно познал Сунну Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не будет ставить высказывания кого-либо другого выше неё».
Из этого видно, что шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб шёл по дороге, указанной Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и не противоречил праведным учёным. А те, кто обвиняет его в подобном, сами являются малограмотными мусульманами, которые отвергают слова святого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, предпочитая ему мнение своего имама, и этим противореча наставлениям самих имамов.

Ответ на третье ложное обвинение
Это обвинение в отрицании дарования Аллахом покровительства святым (карамат аль-аулийа).
Необходимо сказать, что имам ат-Тамими не только не отрицал этого, но и подтверждал это, хотя и с несколькими условиями. Во-первых, этот святой должен быть истинным, а таковым является только праведный приверженец Корана и Сунны, далёкий от нововведений и небылиц. Во-вторых, покровительство Аллаха проявляется при жизни святого, а не после смерти. После смерти умерший сам нуждается в молитве живых за него Аллаху, а не наоборот.
Это — убеждения шейха в отношении святых, и они совпадают с единым мнением приверженцев Сунны.
В одной из своих книг имам ат-Тамими писал: «Я признаю дарование Аллахом покровительства святым и то, что открывается им, но они не имеют ничего из права Всевышнего Аллаха и от них нельзя просить то, на что способен только Аллах».
В одном из этих писем он писал: «Что касается высказываний противников о том, что я считаю мусульман неверующими, основываясь на предположениях и личном расположении, или что я считаю неверующими невежественных мусульман, до которых не дошли доказательства, то это — великая клевета, которая используется для того, чтобы отпугнуть людей от религии Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.»
В другом письме он писал в ответ на измышления одного из клеветников: «Он вводит неграмотных в заблуждение, убеждая их в том, что Ибн Абд аль-Ваххаб якобы говорит: “Кто не следует за мной, тот неверующий”. Мы говорим: “Субханаллах! Это — великая клевета! Призываю в свидетели Аллаха, Знающего то, что в наших сердцах. Тот, кто соблюдает таухид и отказывается от ширка и его приверженцев, тот является мусульманином, когда и где бы он ни жил. Мы считаем неверующими только тех, кто придаёт Аллаху сотоварищей в поклонении после того, как ему доказана ложность ширка”».
Из всего этого становится очевидной непричастность шейха и его последователей к подобным заявлениям, противоречащим истинной религии. Целью всей жизни имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба было найти правильный путь, наставить людей на него и отдалить их от ереси, ложных и порочных нововведений в религии, губящих их приверженцев. Да смилостивится над ним Аллах и простит его грехи!
.magas.su/trim/mukhammad-bin-abdul-vakhab

Странно, что 50-ти рублёвая купюра кажется такой большой ,когда мы оставляем её в мечети ,и такой маленькой , когда оставляем её на рынке......

Странно,что час,проведённый за чтением поминанием АЛЛАХА ,кажется таким долгим ,а час, проведённый у телевизора -таким коротким.......

Странно, что во время дуа мы едва собираемся с мыслями и не находим слова ,тогда ,как в разговоре с приятелем для нас это составляет никакого труда......

Странно, что мы так эмоциональны ,когда объявляется дополнительное время в футбольный матче , а когда Хутба ( пятничная проповедь ) затягивается дольше ,обычного мы жалуемся....

Странно, что так трудно прочитать одну главу из Священного Корана ,и так легко прочитать 100 страниц романа....

Странно,что в концертном зале люди стремятся на первые ряды ,а в мечете-на последние....

Странно,что так трудно выучить один аят Корана ,чтобы потом рассказать его другу ,и так просто запомнить и пересказать слухи....

Странно,что мы верим написанному в газетах , сомневаемся в словах Корона....

Странно,что каждый желает войти в Рай при условии ,что он не обязан верить ,думать ,говорить и вообще что-либо для этого делать.....

Не правда ли странно ?

На бога недейся, а сам не плошай!

Сильный рассказ

Аллаху акбар

у меня аж слезы потекли

Спасибо за рассказ,мне понравился

Пробивает до слез

Нет силы и мощи кроме как у Аллаха

Аллаху Акбар.

Аллах1 Велик!

Беды и невзгоды
в свете Ислама

И некоторые мольбы,
защищающие и избавляющие от бедствий,
несчастий, болезней и печали
Редакция сайта

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Отношение к болезням, бедам и невзгодам

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты от зла наших душ и дурных дел только у одного Аллаха. Кого Аллах поведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не выведет на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад является рабом Аллаха и Его посланником.
А затем:
Если верующий посмотрит на решения Аллаха и Его предопределение, будучи убежденным в Его совершенной Мудрости и всеобъемлющей Милости, а так же в том, что решения Аллаха лишены недостатков, то все это приведет человека к умиротворению и довольству предопределением Аллаха.
И таким образом мусульманин обретает земной рай еще до того, как ему будет дарован Рай вечный. И как сказал Шейхуль-Ислям Ибн Таймия: “Поистине в этом мире есть Рай, и кто не войдет в него, тот не войдет и в Рай в мире ином”. См. “Мадаридж ас-саликин”.
Да и как же может быть иначе, когда верующий убежден в истинности слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Как удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». Муслим 2999.
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанут испытания постигать верующего и верующую в их телах, в их имуществе и в их потомстве до тех пор, пока они не встретят своего Господа очищенными от грехов». Ахмад 2/450, аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 494, ат-Тирмизи 2399. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2280.
Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри и Абу Хурайры (да будет доволен Аллах ими обоими), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов». аль-Бухари 5641.
От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Аллах желает блага для своего раба, Он наказывает Его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то откладывает наказание до Судного Дня». ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджах 4031. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тахауи и шейх аль-Альбани. См. “Шарх мушкиль аль-асар” 2050, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1220.
Аль-‘Азизи сказал: “То есть, Аллах в этом мире не наказывает его за грех, чтобы в мире ином (в ахира) воздать ему за все грехи в полной мере”. См. “Сирадж аль-мунир” 1/88.
Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах, разъясняя это, говорит: “Это приводит к тому, что отбивает у раба желание быть всегда здоровым, так как есть опасения, что воздаяние за свои благодеяния он получил уже в этом мире. Аллах же не любит, чтобы Его враги получили наказание в этом мире, как и не любит, чтобы его приближенные рабы получили награду уже в этом мире. Однако их наградой будет то, что Он поселит их рядом с Собой и будет доволен ими, как сказал об этом в Коране: «Воистину, богобоязненные пребудут в райских садах среди рек на седалище истины возле Всемогущего Властелина» (аль-Къамар, 54: 54-55).
И поэтому, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул о болезнях, один человек сказал: “О посланник Аллаха, а что такое болезнь? Клянусь Аллахом, что никогда в жизни я не болел. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Встань и покинь нас, поистине, ты не из нас»”.
Этот хадис, который упомянул Сулейман ибн ‘Абдуллах, приводит Абу Дауд 3089, и шейх аль-Альбани назвал его слабым. Однако есть достоверный хадис с таким же смыслом от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Однажды пришел один бедуин, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Болел ли ты когда-либо лихорадкой?» Тот спросил: “А что такое лихорадка?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Жар между кожей и мясом». Он ответил: “Нет”. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Чувствовал ли ты когда-либо головную боль?» Тот спросил: “А что такое головная боль?” Он сказал ему: «Сила, которая создает давление в голове, выбивая пот». Тот вновь отвел: “Нет”. Когда же тот человек ушел, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто желает посмотреть на человека из обитателей Огня (то пусть посмотрит на этого)»”. аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» № 495. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Далее Сулейман ибн ‘Абдуллах пишет: “В этом хадисе содержится указание на то, что, вопреки сложившемуся среди людей мнению, испытания и беды, постигающие верующего, являются признаком блага. В хадисе содержится указание на то, что надо опасаться быть всегда здоровым, поскольку это является плохим признаком. И в нем также содержится указание на то, что необходимо надеяться на Аллаха, уповать на Него и хорошо думать об Аллахе, когда Он предопределяет в отношении вас то, к чему вы испытываете неприязнь. Также в нем содержится указание на смысл слов Аллаха: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И, быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (аль-Бакъара 2: 216)”. См. “Тайсируль-‘азизиль-хамид” 1033.
В Сахихе имама аль-Бухари приводится хадис, в котором сказано, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Того, кому Аллах желает блага, постигает что-либо из этого (болезней)». аль-Бухари 5645.
Из обратного понимается, что того, кому Аллах не желает блага, не постигают никакие болезни. То есть, он продолжает оставаться в силе и здравии, и его не постигает ничего из бед. Однако известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) болел и испытывал боль в два раза сильнее, чем другие. Многие люди полагают, что непрерывное здоровье и отсутствие какой-либо болезни – это великое благо и подарок от Аллаха, указывающий на то, что Аллах доволен им и его делами. Однако посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о таком: «Кто желает посмотреть на человека из обитателей Огня (то пусть посмотрит на этого)».
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «И не перестанут тяготы и беды постигать раба Аллаха до тех пор, пока он не будет шагать по земле безгрешным». Ибн Маджах 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 143.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Беды и несчастья являются благом, так как они очищают от грехов и приводят человека к терпению, за проявление которого он получает вознаграждение. А также они влекут за собой обращение к Аллаху, унижение перед Ним, отстранение от творений и подобные им благие вещи. Ведь даже если посмотреть непосредственно на то, что постигает человека из бед и несчастий, то Аллах через это стирает его прегрешения, а, как известно, это одно из самых больших благ. И если человек будет из числа преступивших, то ему необходимо, чтобы Аллах облегчил его наказание в мире ином посредством бед и лишений в мире этом. И по этой причине беды и несчастья являются милостью и благом в отношении всех творений, кроме тех, которые по причине постигшего их, совершают грех еще больший, чем тот, в котором они пребывали до этого. В этом случае постигшее их становится не благом, а злом для них, по причине того, что их постигает со стороны религии.
Поистине, из людей есть такие, которые, когда их постигают бедность, болезни, или голод, впадают в скорбь, над ними берет верх гнев, они проявляют лицемерие, и это приводит к болезням их душ и сердец. Такие либо впадают в явное неверие, либо оставляют часть своих обязанностей и совершают какие-то грехи, что плачевно отражается на их религии. И для них благополучие является большим благом в отличие от испытаний, из-за плодов постигших их несчастий и бед. Но не со стороны самой беды, как, например, для того, кому эти же беды послужили причиной проявления терпения и подчинения и для кого эти испытания обернулись благом в его религии.
И само по себе это действие Господа является проявлением милосердия к творениям, и Аллах заслуживает похвал за это. Если же с этим действием будет связана покорность и подчинение, то это будет еще одной милостью, оказанной Аллахом тому, кого это постигло. Если же с этим будет связано совершение греха, то ведь это и есть то, в чем отличаются люди друг от друга, будь то в несчастье или же в благополучии.
И для того, кто был испытан и был наделен вместе с тем терпением, это терпение становится благом в его религии и он получает милость после того, как очищается от грехов, а посредством его восхвалений Господа, ему достается похвала Господа в отношении него, так как Аллах сказал: «Это те, которых хвалит Аллах и которым дарует Свою милость, и это те, которые ведомы правильным путем» (аль-Бакара, 2: 157).
И получается так, что человек получает прощение грехов от своего Господа, а также возвышается его степень, что является одним из самых больших благ.
И поэтому терпение является обязательным для каждого, кого постигло что-либо из испытаний. И кто будет стойко терпеть, выполняя тем самым свою обязанность, тот получит все перечисленное”. См. “Маджму’уль-фатауа” 17/26-27, сокращенно.
Шейх Мухаммад Са‘ид Раслян в примечании к этим словам сказал: “Мы видим из этого разъяснения, что не понимаем нашу религию правильным пониманием, кроме тех, конечно, над кем смилостивился Аллах. Ведь если бы мы понимали религию правильным пониманием, то испытывали бы чувство благодарности по отношению к Аллаху во всем том, что Он решил и предопределил в отношении нас. И даже более того, человек относился бы к этому, как и к другим благам из благ Аллаха, дарованных ему, и понимал бы, что Аллах, посредством этого, приводит раба к таким видам поклонения, как восхваление Аллаха и смирение перед Ним. И, если мы правильно поймем вышеприведенный хадис, станет ясно, что человек, который на своем жизненном пути находится в здравии и безопасности среди своей семьи, получает внешне видимые блага от Аллаха в своем имуществе, детях, жене, в просторном доме и тому подобном и стремится в своем желании именно к этому, находится в неведении относительно сути религии Аллаха. И если это случится с кем-либо именно в таком виде, то знай, что он не тот, кому оказана милость. И было так, что наши праведные предшественники начинали беспокоиться, если их не постигало ничего из болезней и бед. И это потому, что они знали, что Аллах исправляет их недостатки и очищает их от грехов посредством того, что их постигает. Как видим, это пришло в хадисе посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Если Аллах желает Своему рабу плохого, то удерживает от него (наказание)», то есть откладывает его наказание за его грех, а, как известно, наказание этого мира ничтожно по сравнению с наказанием в мире ином (в ахира). И, как бы ни было велико то, что постигнет его в этом мире, оно незначительно в сравнении с тем, что соответствует ему из наказания в мире ином. И я прошу у Аллаха безопасности и благополучия”.
Мы видим из этих хадисов и слов ученых, что любовь Аллаха не определяется в этом мире ни наличием здоровья, ни многочисленностью потомства, ни богатством и никакими-то другими мирскими благами. Однако любовь Аллаха в действительности проявляется в том, кого Он привел к религии и даровал ему стойкость в ней! От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах распределил между вами ваш нрав так же, как Он распределил между вами и ваш удел. И, поистине, Всевышний Аллах дарует мир этот тому, кого Он любит и тому, кого не любит. Однако Он не дарует религию никому, кроме того, кого любит! И кто скупится на имущество, чтобы расходовать его; боится врагов, чтобы сражаться с ними; и не способен выстаивать ночные молитвы, пусть чаще говорит: “Субхана-Ллах”, “Альхамду ли-Ллях”, “Ля иляха илля-Ллах” и “Аллаху акбар”». аль-Исма’или в “аль-Му’джам” 1/114, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/166, аль-Баззар в “аль-Бахр аз-захар” 2026. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2714.

Величина награды соответствует величине испытаний

От Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, величина награды соответствует величине испытаний и бед, и поистине, если Аллах любит какой-либо народ, то посылает на них испытания (беды). И тот, кто проявляет довольство (перед испытанием), тому тоже довольство Аллаха. Тот же, кто гневается, тому – гнев Аллаха». ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджах 4031. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 146.
Имам Ахмад приводит другой похожий хадис от Махмуда ибн Лябида (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если Аллах испытывает любовь к какому-либо народу, то Он посылает на него испытания (беды). Тот, кто будет проявлять терпение, то и для него терпение, кто же не проявит терпения, то и для него не будет терпения». Ахмад 5/428, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 9784. Хафиз аль-Мунзири и хафиз Ибн Хаджар сказали, что все передатчики сообщения достойны доверия. А шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами назвал хадис достоверным. См. “Таргиб уа Тархиб” 4/124, “Фатхуль-Бари” 10/108, “аз-Заваджир” 1/315.
‘Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я зашел к пророку (мир ему и благословение Аллаха), страдавшему от сильной горячки, и сказал ему: “Какая у тебя сильная горячка!” И я спросил: “Это потому, что тебе предназначена двойная награда?” Он сказал: «Да, и любого мусульманина, который будет испытывать страдания, Аллах обязательно освободит от (бремени) его грехов подобно тому как дерево освобождается от своих листьев»”. аль-Бухари 5647.
Сказал Сулейман ибн ‘Абдуллах: “Так как пророки будут теми, кто более других будет вознагражден, то они более остальных подвергались испытаниям и бедам, как это пришло в хадисе от Са‘да, где говорится о том, что он зашел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и спросил: «Кто из людей больше всех подвергался испытаниям?» Он ответил: «Пророки, затем те, кто был ближе к ним (своим иманом), затем те, кто был ближе к этим. И человек испытывается в соответствии со степенью своей религии (веры). Если он был стойким в религии, то увеличивались и его испытания. Если же в его религии была слабость, то он испытывался в соответствии со степенью своей религии. И не перестают постигать раба лишения и беды до тех пор, пока не оставят они его шагать по земле свободным от грехов». ат-Тирмизи 2/64, Ибн Маджах 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 143.
Некоторые ученые сказали, что слова «величина награды соответствует величине испытаний и бед» указывают на то, что за беды и болезни человек получает вознаграждение без того, чтобы они стирали грехи. Однако шейхуль-Ислям Ибн аль-Къайим и другие ученые сказали, что наградой за болезни и беды является прощение грехов, кроме тех случаев, когда они (болезни и беды) становятся причиной для благих дел, как покаяние и мольбы о прощении, как проявление терпения и проявление довольства предопределением. Поистине в этом случае они будут вознаграждены за то, что зародилось и произошло по причине постигших бед и болезней, как на это указывает хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, может быть так, что человек имеет высокое положение перед Аллахом, которого он не достигает своими деяниями. И Аллах не перестает испытывать его тем, что ему неприятно, до тех пор, пока он не достигнет этого высокого положения». Абу Я’ля 4/1447, Ибн Хиббан 693. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2599.
После этих слов шейх Мухаммад Са‘ид Раслян сказал: “И действительно, бывает так, что человек иногда просит у Аллаха наивысшую степень в Раю, а это аль-Фирдаус, и вместе с тем не совершает благих дел, чтобы получить эту степень. Однако Аллах отвечает на его мольбу и дает ему это высокое положение. Но так как раб не стремится совершать соответствующие благие дела, то Аллах посылает на него испытания и беды, даруя вместе с ними и необходимое терпение”. См. “Кираа у та‘лик ‘аля ат-Тайсир”.
Шейх Сулейман продолжает: “Ученые же отвечают на первое мнение (которое заключается в том, что под словами пророка (мир ему и благословение Аллаха) имеется в виду, что человеку не прощаются грехи за постигшие его испытания, однако возвеличивается его степень), тем, что в хадисе: «Поистине, величина награды соответствует величине испытаний и бед» - имеется в виду, что степень его возвышается только тогда, когда он терпит и надеется на награду Аллаха.
И так как пророки, мир им, были самыми лучшими из тех, кого любит Аллах, то они и были теми, кто более остальных подвергался испытаниям, и их постигло то, что не терпел ради Аллаха никто, кроме них. И это для того, чтобы они достигли посредством этого великой награды и наивысшего довольства. Также это для того, чтобы впоследствии люди брали с них пример и знали, что они тоже являлись людьми, и их постигало то же, что постигает остальных людей из испытаний, бед и лишений, и чтобы, зная все это, люди не поклонялись им, а поклонялись только одному Аллаху.
Кто-то может спросить: «Как может Аллах посылать беды и испытания тем, кого любит?!»
Ответом на это является то, что если принять во внимание, что никто из людей не защищен от грехов, то беды и несчастья в виде испытаний очищают от этих грехов, как на это указывают достоверные хадисы, а также божественные слова: «Буду испытывать их бедами, дабы очистить их от грехов». См. “Калиматуль-ихлас” 46, “Мадаридж ас-саликин” 1/194, “аль-‘Укъуд ад-дуррийя” 343.
Также последствием перенесенных испытаний для стойкого в терпении верующего является возвышение его степени в Раю, как об этом сказано в хадисе: «Когда Аллах предопределяет Своему рабу высокое положение, которого он не может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его чем-либо в его теле, или же в его ребенке, или в его имуществе. После чего дарует ему терпение до тех пор, пока он не достигнет того высокого положения, которое ему предопределил Аллах, Свят Он и Велик». Ахмад 5/272, Абу Дауд 3090. Достоверность хадиса подтвердили имам ас-Суюты, имам аль-Мунауи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1599, 2599.
Также потому, что это ведет к покаянию. Ведь поистине, Аллах в этом мире испытывает раба бедами, чтобы он покаялся за свои грехи, как это сказал Всевышний: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись (на прямой путь)» (Ар-Рум, 30: 41).
И если Аллах наделит кого-то покаянием посредством беды, постигшей его, то это станет для него одним из самых больших благ, дарованных Аллахом. Потому что посредством этого раб начинает взывать к Аллаху с мольбами и становится смиренным и покорным Ему. Поэтому Аллах порицает тех, кто не обращается с мольбами к своему Господу и не принимает смиренно постигшее его горе, как об этом поведал Аллах: «Мы подвергли их мучениям, но они не смирились перед своим Господом и не взмолились перед Ним» (аль-Муминун, 23: 76).
Мольба, обращенная к Аллаху, и смирение перед Ним являются одним из самых больших благ. Эти две вещи, а также то, что им предшествовало из испытаний, являются одним из величайших признаков правильного исповедания религии, так как правильность религии в том, чтобы поклоняться Аллаху и уповать на Него и чтобы не взывать в мольбах наряду с Аллахом к другим божествам, будь то мольба-поклонение или же мольба-просьба.
И если Аллах привел тебя к покаянию, включающее в себя поклонение Ему одному и подчинение Его пророкам в выполнении обязательного и в отстранении от запретного, то ты из числа истинно поклоняющихся Аллаху. Ты взываешь к Нему, что выражается в просьбах, обращенных к Аллаху о своих нуждах, и просишь то, в чем видишь пользу для себя, и ищешь защиты у Него от того, в чем видишь вред для себя. Это становится одним из величайших благ, которыми Аллах наделил тебя. А такое чаще всего случается, когда человека постигают беды. И если эти блага человек получает во время тягот и бед, то этих бед в большей степени достойны те, кого любит Аллах больше остальных. И поэтому те, кого постигло что-либо из тягот, должны благодарить за это Аллаха”. См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 1034-1037.
Эти слова шейх Сулейман в сокращенном виде цитировал от шейхуль-Исляма Ибн Таймии с «Маджму’уль-фатауа» 11/259-260.

Кто проявил довольство, то и для него довольство Аллаха

Шейх Сулейман продолжил: “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто проявил довольство, то для него довольство Аллаха», - означают: тому, кто проявил довольство тем, что решил Аллах и предопределил ему из испытаний, воздаянием за это для него будет довольство Аллаха, как это сказал Аллах: «Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом» (аль-Байина 98: . И это указывает на значимость довольства, а это именно то, чтобы не противостоять решению Аллаха, и не злиться, и не питать неприязни к этому. Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел одному человеку: «Не осуждай и не укоряй Аллаха в том, что Он предопределил тебе». Ахмад 5/318, аль-Байхакъи в “аш-Шу‘аб” 9714.
Сказал Ибн Мас‘уд: “Поистине, Аллах по своей милости и знанию сделал покой и радость в убежденности и довольстве, и сделал беспокойство и печаль в сомнении и гневе”. Ханнад в “аз-Зухд” 535.
Сказал Ибн ‘Аун: “Довольствуйся решением Аллаха в посылаемых тяготах и облегчениях. Поистине, это уменьшит твою печаль и приблизит к тому, на что ты надеешься и хочешь получить в мире ином. И знай, что раб Аллаха не достигнет настоящего довольства (или не постигнет сути довольства) до тех пор, пока его довольство в бедности и тяготах не будет подобно его довольству в богатстве, благополучии и надежде (раджаа). Как можно, попросив Аллаха о помощи в делах, гневаться при виде того, что решение Аллаха не соответствует (противоречит) твоим желаниям?! И может быть такое, что если тебе будет дано то, что ты желаешь, то это станет погибелью для тебя. И ты радуешься решению Аллаха, когда оно удовлетворяет твои страсти. И все это по причине отсутствия знания о сокровенном, о скрытом. И если ты находишься в таком состоянии, то ты несправедлив по отношению к своей душе и не постиг, не понял, что такое довольство”. Ибн Абу Дунья в “Рида ‘ани-Ллях” 69.
Далее слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…Тот же, кто гневается (сахита), тому – гнев Аллаха…»
Сказал Абу Са‘адат: “Гнев (ас-сахат) – это неприязнь к чему-то и отсутствие довольства. То есть тот, кто испытывает неприязнь к предопределению Аллаха, получит неприязнь и гнев Аллаха, что само по себе уже достаточно, как наказания. Аллах сказал: «Это потому, что они последовали за тем, что гневит Аллаха, и испытывают неприязнь (ненависть) к тому, чем Он доволен. И по этой причине Он сделал тщетными их деяния» (Мухаммад, 47: 28).
В этом аяте содержится подтверждение тому, что недовольство предопределением является величайшим из грехов, более того, этот аят приводят в довод те, кто считает, что проявлять довольство является обязательным (уаджиб), как например Ибн ‘Акиль. Однако аль-Къады ‘Ияд придерживался того мнения, что это не является обязательным (уаджиб), и это посчитали более правильным Ибн Таймия и Ибн Къайим. Сказал Ибн Таймия: “Повеление относительно довольства (предопределением) не такое же, как повеление относительно проявления терпения. Однако пришло восхваление обладателей довольства и похвала в их адрес”. См. “Мадаридж ас-саликин” 2/171.
Великий ученый ислама Ибн аль-Къайим сказал: “Кто истинно познал своего Господа, и правильным было его понимание имен и качеств Аллаха, тот имеет твердое убеждение, что постигающие его неприятности и обрушивающиеся на него испытания являются разновидностями благ и польз, которые невозможно постигнуть разумом или сосчитать. Более того, для раба больше благ в том, к чему он испытывает неприязнь, нежели в том, что он любит. Ведь большая часть благ для людских душ скрыта именно в том, что им неприятно, точно так же, как и большая часть вреда и причин их погибели заключается в том, что они любят.
Если Самый Мудрый из мудрых, Самый Милостивый из милостивых, Самый Знающий из знающих, Который более милостив к Своим рабам, чем их родители или они сами к себе, ниспосылает на них то, что им неприятно, то в этом для них больше пользы, чем если бы Он не ниспосылал им этого. И делает Он это, заботясь о них, делая для них добро и проявляя мягкость по отношению к ним. И если бы им была предоставлена возможность выбора, то они не смогли бы позаботиться о своем благополучии ни знанием, ни желанием, ни делами. Однако Аллах - Свят Он и Велик - взял на Себя управление их делами в соответствии со Своим Знанием и Милостью, нравится им это или нет. И это понимают те, кто имеет твердое знание об именах и качествах Аллаха, и не упрекают Его ни в чем из Его решений. И остается это скрытым от тех, кто пребывает в неведении относительно Аллаха, Его имен и качеств, вследствие чего они оспаривают Его управление, порочат и умаляют Его Мудрость и не покоряются Его воле, противясь Его решениям своими испорченными умами, ложными взглядами и несправедливой политикой. Таким образом, они и Господа своего не познали, и благополучие не обрели.
И если раб добьется этого понимания, то он будет пребывать в раю уже в мирской жизни, прежде мира иного, блаженства которого не сравнятся ни с чем, кроме блаженств Рая вечного. Поистине, он постоянно пребывает в довольстве своим Господом, а довольство – это рай ближнего мира и умиротворение для знающих (об Аллахе). Поистине, довольство – это наслаждение души тем, что выпадает на ее долю из предопределений, которые являются не чем иным, как выбором Самого Аллаха именно для нее. А также довольство – это спокойствие души, уверенность и доверие по отношению к религиозным постановлениям Аллаха. Это и есть довольство Аллахом, как Господом, Исламом – как религией, и Мухаммадом – как посланником. И не почувствовал вкуса веры тот, кто не достиг этого. И эта степень довольства соответствует степени его знания о Справедливости Аллаха, Его Мудрости, Его Милости и Его наилучшего выбора для него. И чем больше он понимает это, тем сильнее его довольство Аллахом”. См. “аль-Фауаид” 132-136.
Передается от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто не проявляет довольства по отношению к решениям Аллаха и вместе с тем верит в предопределение Аллаха, пусть ищет себе другого господа помимо Аллаха».
Достоверность этого хадиса подтвердил аль-Мунауи в «ат-Тайсир» 2/443. Однако аль-Хайсами сказал, что цепочке передатчиков этого предания Хазм ибн Аби Хазм и назвал его достойным доверия Ибн Ма‘ин, а все остальные хадисоведы назвали его слабым. Другие же передатчики этого сообщения все являются достойными доверия, как это приводится в «Маджма’ аз-зауаид» 7/207. И если это предание является достоверным, то оно указывает на обязательность проявления довольства.
Сказал Шейхуль-Ислям: “Еще выше по степени, чем это (т.е. чем довольство), это то, чтобы благодарить Аллаха за постигшие беды и несчастья. И человек делает это из-за того, что видит в этом блага Аллаха, дарованные ему посредством этой беды”. См. Маджму‘уль-фатауа 11/260.

Ошибочность желания быть испытанным

Человек не должен желать или же просить Аллаха об испытаниях и болезнях для того, чтобы получить ту великую награду, которую Аллах дает за терпение. В достоверном хадисе сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто кушает и благодарит за это Аллаха, достается награда того, кто постится и проявляет терпение». Ахмад, Ибн Маджах. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 3943.
И мы понимаем, как многого лишается человек из-за того, что не постигает своей религии, не занимается своей душой и не уделят должного внимания деяниям сердца. Он лишается великих наград. От него ускользает суть самого поклонения, его основа, вследствие чего он уделяет все свое внимание лишь внешним проявлениям религии.
Также очень важно в данном вопросе не впасть в противоположную крайность и не начать просить Аллаха о наказании в этом мире, в надежде на избавление от наказания в мире ином. И это потому, что, несмотря на решительность, человек может не вынести тягот этого мира, когда они обрушатся на него, и может вовсе впасть в неверие. А также немаловажно и то, что такой человек не осознает широты милости и прощения Аллаха, не осознает, что Аллах – Прощающий и любит прощать. Как это пришло в хадисе, передаваемом от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая спросила пророка (мир ему и благословение Аллаха): “О посланник Аллаха, скажи, если я узнаю, что наступила Ночь Предопределения, что мне следует говорить?” Он сказал: «Говори: “О Аллах, поистине, Ты Прощающий, Великодушный, Ты любишь прощать, так прости же меня!”» ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’» 4423.
И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предостерегал свою умму от того, чтобы они поступали сурово в отношении самих себя, как об этом передается в хадисе: «Не поступайте по отношению к себе сурово! Поистине, тех, кто жил до вас погубило то, что они проявляли суровость по отношению к себе. И вы можете найти оставшихся из них в кельях и монастырях». аль-Бухари в “ат-Тарих” 2/97. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3124.
Также в другом достоверном хадисе сообщается, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) пришел навестить одного человека, которому было настолько невмоготу, что он стал похож на цыпленка. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не просишь у своего Господа?» Тот ответил: “Да, я говорю: “О Аллах, если Ты накажешь меня в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Свят Аллах! Поистине, ты не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: “О Аллах, даруй нам благо в мире этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня”?!» После чего тот обратился к Аллаху с мольбой, и Он исцелил его”. Муслим 2688.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «О люди, не желайте встречи с врагами и просите Аллаха о благополучии и избавлении, но если уж вы встретились с ними, то проявляйте терпение и знайте, что Рай находится под тенью ваших мечей!» аль-Бухари 2965, Муслим 1742.
Абу Бакр, наилучший человек в этой общине после пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорил: “Для меня предпочтительней быть в благополучии и благодарить за это Аллаха, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть”. См. “Фатхуль-Бари” 6/179.
Но если уж постигнет вас или ваших родных и близких что-либо из болезней, бед и несчастий, то помните слова посланника Аллаха (благословения ему от Аллаха и мир), который сказал: «Когда Аллах предопределяет Своему рабу высокое положение, которого он не может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его чем-либо в его теле, или же в его ребенке, или в его имуществе. После чего дарует ему терпение до тех пор, пока он не достигнет того высокого положения, которое ему предопределил Аллах, Свят Он и Велик». Ахмад 5/272, Абу Дауд 3090. Достоверность хадиса подтвердили имам ас-Суюты, имам аль-Мунауи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1599, 2599.
А также и другие его слова: «Как удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». Муслим 2999.
А также слова Аллаха Всевышнего: «И может быть так, что вы испытываете неприязнь к чему-либо, тогда как это является благом для вас» (аль-Бакъара 2: 216).

۞ ۞ ۞

Некоторые мольбы, защищающие и избавляющие от бедствий, несчастий, болезней и печали

► Со слов Са‘да (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не сообщить ли мне вам о мольбе, которая избавит человека от горя или бедствия, которое может случиться с ним в мире этом? Это мольба Зу-Ннуна (пророка Юнуса): “Нет божества, кроме Тебя. Преславен Ты! Поистине, я был из числа несправедливых”». аль-Хаким, Ибн Абу ад-Дунья, хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2605.
لاَ إِلَهَ إِلاَ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ
/Ля иляха илля Анта, субханака, инни кунту мина-ззалимин/.

► От Асмы бинт ‘Умайс (да будет доволен ею Аллах) передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигла грусть, беда, болезнь или затруднение, скажет: “Аллах – мой Господь, нет у Него сотоварища”, то она (мольба) избавит его от всего этого». ат-Табарани. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 1299.
اللهُ رَبِّ، لاَشَرِيكَ لَهُ
/Аллаху Рабби, ля шарика ляху/.

► Сообщается, что Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) обращался к Аллаху с такой мольбой: “О Аллах! Если Ты записал меня из числа несчастных, то сотри это и запиши меня из числа счастливых!” ‘Абдуллах ибн Ахмад в “аз-Зухд” 429. Все передатчики заслуживают доверия.
اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنِي شَقِياًّ فَامْحُنِي وَاكْتُبْنِي سَعِيدًا
/Аллахумма ин кунта катабтани шакъийян фамхуни уактубни са‘идан/.

► От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: “О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты Сам Себя назвал, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!”, - то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью». Люди сказали: “О посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить». Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972, ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аль-Багъауи, хафиз Абуль-Фадль аль-Багъдади, шейхуль‑Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани.
أَللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ مَاضٍ فِي حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِي قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَلَكَ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أَوْأَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِاسْتَأْ ثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلاَءَ حُزْنِي وَذَهَابَ هَمِّي
/Аллахумма инни ‘абдук, ибну ‘абдик, ибну аматик, насыети биедик, мадын фи хукмук, ‘адлюн фи къада-ук, ас алюка бикулли-смин ху уаляк, саммайта бихи нафсак, ау анзальтаху фи китабик, ау ‘аллямтаху ахадан мин хъалькъик, аууиста‘ сарта бихи фи ‘ильмиль-гъейби ‘индак, ан тадж'аля Къурана раби’а къальби, уа нура садри, уа джаля-а хузни, уа захаба хамми/.

► От ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто увидит страдающего какой-либо болезнью и скажет: “Хвала Аллаху, Который избавил меня от того, чем поразил тебя, и отдал мне предпочтение перед многими из тех, кого Он создал”, – того эта болезнь не постигнет». ат-Тирмизи 3431, Ибн Маджах 3892. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
اَلْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي عَافَانِي مِمَّاابْتَلَكَ بِهِ، وَفَضَّلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلاً
/Альхамду ли-Лляхи ллязи ‘афани миммабталяка бихи, уа фаддаляни ‘аля касирин мимман хъалякъа тафдылян/.

► Сообщается, что однажды ‘Усман ибн Абуль-‘Ас (да будет доволен им Аллах) пожаловался посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на боль в теле и он сказал ему: «Положи руку на то место, которое болит, и трижды скажи: “С именем Аллаха!” - после чего скажи семь раз: “Прибегаю к величию Аллаха и Его могуществу от зла того, что я ощущаю и чего опасаюсь!”» Муслим 2202.
بِسْمِ اللهِ
أعُوذُ بِعِزَّةِ اللهِ وَقُدْرَتِهِ مِنْ شَرِّ مَا أَجِدُ وَ أُحَاذِرُ
Три раза: /Бисми-Ллях/.
И семь раз: /А‘узу би-‘иззати-Лляхи уа къудратихи мин шарри ма аджиду уа ухазир/.

► Сообщается от ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ничто не повредит тому рабу Аллаха, который каждое утро и каждый вечер будет по три раза говорить: “С именем Аллаха, с именем Которого ничто не причинит вреда ни на земле, ни на небе, ведь Он – Слышащий, Знающий!”» ат-Тирмизи 3388, аль-Бухари в “аль-Адабуль-Муфрад” 660. Хадис достоверный.
بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لاَ يَضُرُّمَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاءِ وَهُوَالسَّمِيعُ الْعَلِيمُ
/Бисми-Лляхи ллязи ля ядурру ма’асмихи шей ун филь-арды уа ля фи-ссмаи, уа хуа Ссами’уль-‘Алим/.
Абана ибн ‘Усман (сын ‘Усмана ибн Аффана), передавший этот хадис, сказал: “Я слышал, как ‘Усман (ибн Аффан) сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ничто не повредит тому, кто скажет...»”
Абана ибн ‘Усман страдал параличом, и один человек, который слушал, как он рассказывает этот хадис, начал (недоверчиво) смотреть на него. Тогда Абана спросил его: “Что ты так смотришь на меня? Клянусь Аллахом, что я не возвел лжи на ‘Усмана и, клянусь Аллахом, ‘Усман не возводил лжи на пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако в тот день я был зол и не произнес этих слов, и меня постигло то, что постигло”.

И в завершении я воздаю хвалу Аллаху, благословения и мир нашему пророку Мухаммаду,
а также членам его семьи и всем тем, кто последовал за ним!

۞ ۞ ۞

СубхьанаЛЛАХЬ милость Аллаха велика.

без слез невозможно прочитать